ミシェル・フーコー

01サルペトリエール病院、1984年6月

1984年6月25日、パリのサルペトリエール病院。ひとりの哲学者が息を引き取った。ミシェル・フーコー、57歳。監獄や病院、そして性の歴史を書き続けた人だった。

死因は、公式には敗血症はいけつしょう(血液の重い感染症)と報じられた。だが実際は、HIV/AIDSにともなう合併症だった。当時のフランスは、この病気を公に語る準備ができていなかった。家族も出版社も、当初は死因を控えめに表現した。

彼は死の直前まで、最後の著作の校正を続けていた。『快楽の活用』と『自己への配慮』の二冊は、死のわずか数週間前に出たばかりだった。

社会は何を語らせ、何を黙らせるのか。それを一生かけて調べた人の死を、社会はうまく語れなかった。なぜ彼は、そんな歴史ばかりを掘り続けたのか。その始まりを見るために、時は58年前に戻る。

02ポワティエの外科医の息子

1926年10月15日、フランス西部の町ポワティエ。ポール=ミシェル・フーコーが生まれた。父ポールは外科医で、地元の医学校で解剖学を教えていた。家は裕福で、規律正しかった。

だが少年は、父との関係に苦しみ続けた。のちに父と同じ名「ポール」を外し、「ミシェル」だけで名乗るようになる。

1940年、ドイツ軍がフランスに攻め込んだ。占領下で青年期を過ごしたフーコーは、秩序が崩れ落ちる瞬間を目撃する。同時に、権威が理屈抜きで居座る瞬間も見た。イエズス会系のサン=スタニスラス校でバカロレア(大学入学資格)を取得。1946年、パリ高等師範学校(エリートを育てる名門校)に合格し、哲学を選んだ。

しかし学生時代のフーコーは、鋭敏で難しい学生だった。うつ病と自殺未遂に苦しんだ。同性愛者としての自分をどう受け止めるかにも、引き裂かれていた。

それでも学ぶことは止めなかった。ヘーゲル研究者のジャン・イポリット、マルクス主義哲学者のルイ・アルチュセールに師事する。1948年にソルボンヌで哲学の学士を取得。1951年には哲学のアグレガシオン(高等教育の教授資格)に合格した。翌1952年には、心理学の学位も加えた。

哲学と心理学。ふたつの武器を手にした青年は、やがて国を出る。行き先は、北の国スウェーデンだった。

03北の図書館と『狂気の歴史』

1955年、フーコーはスウェーデンのウプサラに渡った。フランス文化センターの講師としての赴任である。そこで彼は、大学図書館の宝の山に出会う。医学と精神医学の歴史に関する、膨大な資料だった。

彼はこの資料を使い、博士論文を書き始める。1958年からはワルシャワ、続いてハンブルクへ。1960年にフランスへ戻り、クレルモン=フェラン大学で哲学を教えた。

1961年、その論文がプロン社から本になった。題は『狂気と非理性ひりせい――古典時代における狂気の歴史』。のちに短縮版が『狂気の歴史』として広まる。博士論文の審査は通り、師のジャン・イポリットが賞賛した。

中心にあるのは、17世紀の「大いなる幽閉ゆうへい(閉じ込め)」である。1656年、ルイ14世がパリに一般施療院せりょういん(貧しい人を収容する施設)を作った。これを境に、「狂人」とされた人々は一斉に収容されるようになる。乞食こじきや浮浪者、怠けているとされた貧者や病人と、ひとまとめにされてだ。

狂気は「理性ではないもの」として、社会の外側で沈黙させられた。18世紀、医師ピネルが患者を「鎖から解放」したと語り継がれる。だがフーコーは、それも新しい道徳的な監視の仕組みへの移行にすぎない、と論じた。彼が書いたのは、狂気そのものの歴史ではない。理性が、どうやって「他者」を作り出すかの歴史だった。

1966年、チュニジアのチュニス大学で教えていたとき、『言葉と物』が出る。16世紀から20世紀までの、エピステーメー(その時代の知を支える土台)の変動を描いた本である。「人間は最近の発明であり、浜辺の砂に描かれた顔のように、近い終わりに向かっている」。最終章のこの結びは広く引用され、本は予想外のベストセラーになった。折しも、構造主義(言葉や社会の隠れた仕組みに注目する考え方)のブームだった。

一方そのころ、パリでは学生たちの怒りが爆発しようとしていた。

04五月革命とコレージュ・ド・フランス

1968年5月、パリで学生と労働者の大反乱が起きた。パリ五月革命である。この動きが、フーコーをチュニスから引き戻した。

帰国した彼は、ヴァンセンヌ実験大学(現在のパリ第8大学)で哲学科を創設する。1969年には『知の考古学』を出し、自分の方法をはっきり示した。「考古学」と名づけたその方法は、思想の歴史を、言説(社会に流通する語りのまとまり)の実践として記述するものだった。

1970年、コレージュ・ド・フランス(フランス最高峰の研究機関)に迎えられる。「思考体系の歴史」講座の初代教授である。12月の就任講義の題は「言説の秩序」。44歳だった。誰が語ってよいのか。何を語ってはいけないのか。語りは制度によって排除され、統制されている――それが主題だった。以後、毎年の講義は死の年まで続き、教室は聴衆であふれた。この講義は、近年『コレージュ・ド・フランス講義』として全編が刊行されている。

同じころ、彼は大学の外へも出た。1971年、監獄情報グループ(GIP)の設立に参加する。受刑者の置かれた実態を調べ、告発する運動だった。思想は、現場に触れた。

1973年に北米大陸を旅したあとは、新しい生活のかたちにも強い関心を抱いた。カリフォルニアの同性愛コミュニティも、そのひとつだった。

そして、次の大きな主題に選ばれたのは、監獄そのものだった。

05『監獄の誕生』と『性の歴史』

1975年、『監獄の誕生――監視と処罰』が刊行された。18世紀末から19世紀にかけて、刑罰がどう変わったかを描いた本である。

かつての刑罰は、公開処刑だった。人々の前で、身体そのものを切り刻んだ。それが、魂を訓育くんいく(訓練して育てること)する監獄へと変わっていく。

象徴となる図がある。ジェレミー・ベンサム(イギリスの思想家)が考えた、パノプティコン(一望監視装置)だ。中央の塔からは、すべての独房が見える。だが囚人からは、看守が見ているかどうか分からない。だから囚人は、いつも見られているかのように振る舞うようになる。

監視は、その効果において永続的であればよい。たとえ実際にはそれが不連続な行為であるとしても

この仕組みは、監獄だけのものではない。学校、工場、兵営へいえい(兵士の宿舎)、病院。近代の社会には、同じ型の力が張り巡らされている。フーコーはそれを規律権力と呼んだ。権力は、上から押さえつけるだけではない。細かな視線と訓練の網として、人間そのものを作り上げていく。

1976年、『性の歴史』第一巻『知への意志』が出る。狙いは、常識をひっくり返すことだった。「19世紀は性を抑圧した」と、誰もが思っている。だが近代は、むしろ性について語らせる仕組みを増やし続けた。告白、医学、統計、教育、精神分析(心の奥を探って治す方法)。権力は、禁じることよりも、生み出すことによって働く。

権力は保持されるものではなく、行使されるものだ。それは関係の網目の中に遍在へんざいしている。

ここから、生政治という考えが示された。人口や生や健康を、管理の対象とする統治のやり方のことである。

続編の『快楽の活用』と『自己への配慮』(ともに1984年刊)で、彼は古代ギリシャ・ローマまでさかのぼった。主題は、自己の技法。他人に規律を与えられるのではなく、自分で自分を形づくる実践である。『性の歴史 IV 肉の告白』は生前に完成せず、2018年に没後刊行された。

だが、完成した二冊を彼が手にしていられた時間は、あまりに短かった。

06ふたたび、1984年6月

1983年の秋ごろから、フーコーは激しい咳と体調不良に苦しんでいた。それでも彼は、最後の著作の校正を続けた。

1984年6月2日、サルペトリエール病院に入院。6月25日、死去した。57歳。私たちは、冒頭の場面に戻ってきた。

死因は公式には敗血症と報じられた。実際は、HIV/AIDSにともなう合併症だった(トキソプラズマ症による脳の病変と指摘される)。1984年当時、フランス社会はAIDSを公の話題にする準備ができていなかった。家族と近親者、出版社は、当初は死因を控えめに表現した。のちに伝記作者たちによって、明確に公表される。

晩年のフーコーは、友人ダニエル・ドゥフェールとともに生活していた。ドゥフェールはのちに、フランスで最初期のAIDS支援組織AIDES(エイズ)を設立する。

狂気について。監獄について。性について。彼は生涯をかけて、社会が何を語らせ、何を黙らせるかを掘り続けた。そして彼自身の死もまた、時代がまだ語れないものの側にあった。彼が残した問いの道具は、いまも世界中で使われている。

07遺産――考古学から倫理へ

フーコーの仕事は三つの時期で描かれる――考古学期(知の地層の記述:『狂気の歴史』『言葉と物』)、系譜学期(権力と知の絡み合い:『監獄の誕生』『性の歴史 I』)、倫理期(自己への配慮:『性の歴史 II・III』)。どの時期も共通するのは、所与と思われていたもの(狂気、犯罪、性、人間、真理)の歴史的構築を暴くという姿勢である。

『監獄の誕生』の規律権力論――身体に張り巡らされた微細な視線と訓練の網として、権力が主体そのものを生産するという分析――は、マルクス主義的な「イデオロギー的抑圧」観を大きく更新した。『性の歴史 I』では、抑圧仮説の逆転とともに生政治(bio-politique)、生権力、主体化(assujettissement)という一連の概念が提示され、『II 快楽の活用』『III 自己への配慮』における自己の技法(techniques de soi)の主題化とあわせて、倫理の考古学と呼びうる晩年の焦点を形づくった。

ポスト構造主義・ポスト・モダン思想の最大の拠点となった。ジェンダー研究(ジュディス・バトラー)、ポスト・コロニアル研究(エドワード・サイード)、監視社会論(デイヴィッド・ライアン)、医療人類学、統治性(ガバナンス)研究――フーコーの概念は学問領域を横断して広がっている。

一方、フーコー自身はニーチェを最も重要な先駆者と呼び続けた。「私は単純にニーチェ主義者だ」と晩年の対談で述べている。系譜学的方法、主体の脱中心化だつちゅうしんか、真理への意志の批判――すべてニーチェに由来する。ハイデガー、バタイユ、ブランショも彼の指標だった。

彼が磨いた問いの道具は、こうして今も手渡され続けている。では、あなたがいま「ふつう」だと感じているものは、いつ、どこで、誰の手によって作られたのだろうか。

08主要な出来事と著作

1. 1926
   ポワティエに誕生。父は外科医
2. 1946
   パリ高等師範学校(ENS)入学
3. 1951
   哲学のアグレガシオン(高等教育教授資格)取得
4. 1955-1958
   ウプサラ(スウェーデン)滞在、博士論文執筆
5. 1961
   主論文『狂気の歴史』刊行、博士号取得
6. 1966
   『言葉と物』刊行――思想史のエピステーメー論
7. 1969
   『知の考古学』刊行――方法論の明示
8. 1970
   コレージュ・ド・フランス「思考体系の歴史」講座初代教授
9. 1971
   監獄情報グループ(GIP)設立に参加
10. 1975
    『監獄の誕生』刊行――規律権力とパノプティコン
11. 1976
    『性の歴史 I 知への意志』刊行――生政治
12. 1984
    『性の歴史 II・III』刊行。6月25日、パリのサルペトリエール病院でHIV関連の合併症により死去、57歳

残した思想の輪郭

• エピステーメー ― 各時代の知を可能にする深層の構造、思想史の「考古学」の対象
• 規律権力 ― 身体に張り巡らされた微細な視線と訓練によって主体を生産する近代の権力形態
• パノプティコン ― 一望監視装置、近代の規律社会を象徴する建築=思考装置
• 生政治(bio-politique) ― 人口・生・健康を管理の対象とする近代国家の統治術
• 自己への配慮 ― 他者からの規律ではなく、自ら自己を形づくる古代的倫理の復権